第14集《瑜伽菩萨戒本》 (第1/2页)
请大家打开《讲义》第二十六页，子二、夺盗贼物。
这一科是说明盗戒的不共学。「又如菩萨见劫盗贼夺他财物，若僧伽物、窣堵波物。」菩萨见到盗贼，这个盗贼做什么事呢？夺他财物，他去夺取他人的财物。夺谁的财物呢？这以下讲出两个：若僧伽物、或者是窣堵波物。僧伽物等于是十方僧众之物；或者他盗取的是窣堵波物，窣堵波物是佛塔物：他盗取僧伽物跟佛塔物。而且不是盗取一点点，盗取很多，取多物已。盗取以后干什么呢？执为己有，纵情受用。
诸位都知道，十方僧物跟十方常住物，因为它的体性是通于十方，所以他广泛的跟十方僧众结罪，这个罪也特别的重。这个盗贼当然是不深信因果，把十方僧物跟十方常住物执为己有，纵情受用。菩萨见已，起怜愍心，菩萨见到这个众生造了这么大的罪业，他自己又没有防非止恶的功能，而这个罪业天天的增长广大，已经不可能用其它的方法使令他忏悔改过了，所以菩萨起怜愍心，希望他这个罪业赶快停止，不要再相续下去。
所以「于彼有情发生利益安乐意乐」，对这个盗贼有情生起了要利益他的动机。他采取什么行动呢？「随力所能，逼而夺取」，菩萨就用他的善巧方便，在他的能力范围之下，以种种的方便来夺取这个盗贼的财物。为什么要夺取呢？因为「勿令受用如是财故，当受长夜无义无利」，因为他所受用的是三宝物，所以他每一天受用都增长很多很多的罪业，因为这个罪业会到三恶道去受一些无义无利。无义就是不见三宝故，没办法遇到三宝，不能增长智慧的善根，所以叫无义；而且三恶道的果报会使令身心苦恼，所以无利。菩萨因为这样的夺取，所夺财宝，当然菩萨不能占为己有，如果是僧伽物还复僧伽，如果是佛塔物还复佛塔，如果是其它有情物还复有情。这段戒文省略了一段于菩萨戒无所违犯，生多功德。这一条戒是夺盗贼物。
诸位，我们研究过声闻戒都应该知道，就是在声闻戒里面，佛陀是禁止比丘、比丘尼去夺盗贼物的。比如说在律上讲一个公案：佛世的时候有一个大阿罗汉叫毕陵伽婆磋，毕陵伽婆磋去托钵的时候，他经常去一个乡士的家去托钵，这个家庭夫妇出来供养的时候，他的小儿子也会跟出来，很可爱活泼，就抱着毕陵伽婆磋的腿，毕陵伽婆磋会跟他说一些佛法。
这一天他来托钵的时候，这个居士忧愁苦恼、小孩子也没有出现，尊者就问这个居士说：你今天为什么心情忧愁苦恼？这个居士说：我小儿子被盗贼抱走了，所以我忧愁苦恼。毕陵伽婆磋起怜愍心，当下就入定观察这个小儿子的因缘，哦，这个小儿子被带到码头上，准备要运到船上去卖掉了。当然阿罗汉有大神通，一剎那间屈伸臂顷，就在禅定当中用这个手就把他捉回来。捉回来以后这个盗贼就生气毁谤说：这个比丘犹如贼夺贼物。我是贼，你也是贼。为什么呢？我去偷别人的东西，你又偷我的东西，贼夺贼物。如此的讥嫌当然对整个三宝的形像就有所损伤了，所以佛陀就制定比丘、比丘尼不能去管闲事，也就是这个意思，你不能去夺盗贼物。当然这个在菩萨戒是开缘的，因为菩萨本身是安住在菩提心，他不能安住在少事少业少方便住，所以这一条戒是不共声闻修学。
子三、夺执事物
执事指的是执掌三宝事物的人叫执事，我们看戒文：
又见众主、或园林主，取僧伽物、窣堵波物，言是己有，纵情受用。菩萨见已，思择彼恶，起怜愍心，勿令因此邪受用业，当受长夜无义无利，随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取而无违犯，生多功德。
菩萨又见众主，众主指的是执掌僧众事物的执事，是众僧的执事叫主；园林主，园林主是执掌佛塔的执事，执掌佛塔物的执事。执掌僧众事物跟执掌佛塔事物的执事，他利用这个职权取僧伽物以及窣堵波物，利用这个职权非法夺取十方的僧物乃至佛法物，夺取以后当然是无惭无愧，言是己有，纵情受用，把它当做是自己的东西纵情的来享用，当然每一次剎那的享用都累积了很多很多的罪业。
「菩萨见已，思择彼恶，起怜愍心」，菩萨的大悲心跟智慧，那一念心性观察到众生在造罪业颠倒的相貌，他思惟彼恶，思惟这个众生实在是愚痴，为了暂时的安乐去夺取三宝物，三宝物是体通十方的，每一念的受用当中都累积很多很多的罪业。
而且这个众生在颠倒坚固的心中，已经没有什么方便能够去改变他。这个时候「起怜愍心，勿令因此邪受用业，当受长夜无义无利，随力所能废其所主」，希望这个众生不要因为这种不正当受用三宝物的罪业，来生招感三恶道无义无利身心的苦恼。所以菩萨随顺他能力所做的范围废其所主，就把这个主执事人员给罢免。
「菩萨如是虽不与取而无违犯，生多功德。」菩萨虽然这样子做，但是对菩萨的戒法是没有过失，而且是有功德。
从不与取的因缘我们应该要知道两件事：第一个、事前的思惟很重要，菩萨的每一个慈悲心都不应该跟冲动相应的，你看整个戒文都是菩萨见已，深入思惟。
就是说这个人他是在干什么？他做这件事情是在创造一个什么样的罪业，菩萨很清楚，而且菩萨也知道这当中是别无选择，没有其它的方法能够使令他改过。就是说你在采取行动之前，一定是安住在智慧跟慈悲。
第二个、你事后在夺取盗贼物、或者是十方僧物以后，一定要归还原主，这个很重要，你不能占为己有。如果是僧伽物还复僧伽，如果是佛塔物还复佛塔，如果是有情物还复有情，事后一定要归还原主。
这个地方讲到性罪的少分现行，我们也可以再跟遮罪的地方作一个比较。在遮罪的开缘当中，我们可以作一个回顾，看二十三页癸三、广显不同之法。菩萨的遮戒开缘是「如是菩萨为利他故，乃至于求衣、求钵、求卧具、求珍宝等等」，所以遮戒的开缘，它的条件是比较简单，只要你有成办利他的事业就可以开缘，只要是慈悲心，你刚好要成办某一个道场、或者念佛会、或者共修团体等等，就有开缘的情况，能够积集衣钵财宝。
但是性罪的开缘比较严格，我们看《讲义》二十四页，我们再作一个回顾，它的条件是：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故」，你不但是有利他的因缘，你还要依止智慧的观察，如果你有其它的方法，你就不能采取这种断然的方法，这种情况是在你别无选择的情况之下偶一为之的，少分现行，这个地方不能当常法的，也就是说这种性罪的开缘是少分现行，特殊的情况偶一为之的。好，我们回到《讲义》第二十七页：
癸三、欲邪行
子一、明在家菩萨有门
丑一、欲境现前
这当中分成两科，先看子一、明在家菩萨有门，就是这一条戒在家居士是有开缘的情况，这当中开缘的情况有三种条件，先看第一个条件丑一、欲境现前。什么的情况现前才能够少分现行？我们看戒文：
又如菩萨处在居家，见有女色现无系属，习淫欲法，继心菩萨求非梵行。
这个菩萨的身分是处在居家，他并没有出家，他是现在家居士的相貌，他认识了一个女众，见有女色，女色就是年轻的女子。
这当中必需要具足三种条件：第一个、这个女子现无系属。现无系属有两个情况：第一个、她没有父母的摄受保护，也就是说她已经是年满二十岁了，已经是成人一个独立的情况，她没有在父母保护摄受的一种情况；第二个、尚未嫁人，她是属于单身未婚的状态：她没有系属于父母、也没有系属于夫主，这是第一种境缘，现无系属。第二个「习淫欲法」，这个女子多生多劫的习气爱乐淫欲之法，也就是说她的淫欲心很重，一时半刻也改不过来。第三个「继心菩萨求非梵行」，这个女子跟这个菩萨宿世有缘，所以她看到菩萨以后爱恋菩萨，希望能够跟这个菩萨行非梵行的事情，爱恋菩萨。这当中淫欲的境界是说明：你必需是一个居士，而且这个女众未婚、年满二十岁，且习淫欲法，爱恋菩萨，具足这三种条件。
丑二、住慈愍心
菩萨见已，作意思惟：勿令心恚多生非福，若随其欲便得自在，方便安处令种善根，亦当令其舍不善业。住慈愍心，行非梵行。
这个在家菩萨见到前面的三种情况现前以后，他就作意思惟。
什么思惟呢？说这个众生「勿令心恚多生非福」，如果我今天不随顺她的心意，她是决定要起瞋心，起瞋心以后她还会付诸行动，造很多很多罪业的事情出现──杀盗淫妄，可能她就是自甘堕落，甚至于做出一些自杀、种种偏激的事情出现。
这个菩萨在寂静的心中思惟这个众生的因缘，若随其欲便得自在，我如果能够随顺他内心的希望，这个女众就能够身心自在安乐。所以这个菩萨为了利益众生的缘故，方便安处令种善根，亦当令其舍不善业。
方便安处古德解释为纳为妻妾，善巧教化，就是说淫戒的开缘，佛陀只开缘菩萨正淫，不开邪淫，所以他必须是纳为妻妾。纳为妻妾，然后以种种的佛法来教化他，使令她内心当中虽然有烦恼，但是她能够在烦恼的心中成就信进念定慧的善根。
善根的力量不可思议，光明能够破除黑暗，一个人有善根以后，他内心当中对这种罪业的事情就慢慢的排斥，所以她就能够对于淫欲的不善业慢慢的远离。菩萨以依止慈愍心，采取善巧方便来行非梵行。这个是讲到菩萨内心的智慧跟慈悲的观察。
丑三、无过有德
这一段等于是佛陀对在家菩萨做这件事情作了一个总结：
虽习如是秽染之法，而无所犯，生多功德。
在家菩萨为了要摄受众生，暂时满足她的心意，虽然表面上行秽染之法，但是在菩萨戒，因为内心当中是依止清净的意乐，所以他没有过失，因为他念念之间增长菩提心，所以生多功德。这个地方古德也再三强调：在家居士虽然有这种淫戒的开缘，但是是要先纳为妻妾，如果是邪淫的话也是犯戒。
子二、明出家菩萨不许
这一条戒出家菩萨不管是任何理由都不开许，看戒文：
出家菩萨，为护声闻圣所教诫，令不坏灭，一切不应行非梵行。
身为一个出家菩萨，我们有责任护持声闻法，因为这是大圣佛陀的教诫，大圣佛陀为了使令正法久住，必须要维持僧众的清净幢相，所以为了使令僧宝乃至于三宝的正法不坏灭，在任何的情况之下，出家菩萨都不应该开许行非梵行。
这个地方是说，正法的住世是不能以任何理由取代，我们不能为了满足一个人的需要，而使令整个僧团的形象因此而破灭，让众生对三宝产生讥嫌、乃至退失信心，不能够因小失大。
所以这个地方身为一个僧众，这种情况是完全不能开缘的，不管在任何理由之下都不能开缘。所以这条戒很特别，在整个身口七支当中基本上都是通于在家、出家，只有淫戒出家众是不允许的，因为要维持僧团的形象。乃至于你看密宗的双修法，他也必须要舍戒还俗的。
不管你是上求佛道、不管下化众生，这个地方我们要知道，就是「一切不应行非梵行」，所以你只要看到出家众行非梵行，这个一定是过失相、一定是违背佛陀的教诫，这一点是说明出家众不允许。
癸四、妄语
妄语的定义就是说不真实的语言、说一些心口相违的话，内心所想的跟嘴巴所说的相违背了，所以叫妄语。我们看戒文：
又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻、刵耳、剜眼等难，虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故，知而思择，故说妄语。
以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心，唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语。说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德。
一个安住在菩萨种性的菩萨，为了有情众生要解脱命难，妄语的境界就是有情众生他的生命出现了灾难。什么样的灾难呢？以下提出了五种：第一个囹圄，他有牢狱的灾难，或者是缚难，他会被绑住的灾难，囹圄缚难他有牢狱或者被绑住的灾难；第二个刖手足难，他可能会被斩断手足，这个也是非常苦恼的，刖就是斩断，斩断手足的灾难；第三个是劓鼻，劓就是割除，他可能会被割除鼻子；或是刵耳，刵跟劓都是割除的意思；剜眼，剜就是挖除，他眼睛要被挖掉：总之，这个菩萨是看到有情众生他有这种生命的重大灾难即将现前。
「虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语」，这个地方是先强调菩萨本身的德行，说身为一个菩萨，他如果今天是为了自己的命难，他绝对不说谎。意思是说，菩萨对于功德的好乐强过对于自己的生命。当然身为一个众生，生命是我们所好乐，但是内心的功德也是我们所好乐，如果说要逼我们去选择的话，两个不能兼备，我们只好说是「我不爱生命，但惜无上道」，就是我们宁可放弃暂时的生命，去追求内心永恒的功德。所以这个地方是先强调菩萨的妄语不是为自己，就是说如果这件事情是出现在菩萨本身，菩萨绝对不说妄语。
但问题是这件事情是出现在有情众生的身上，有情众生他内心不一定有这样的见地，所以菩萨为了救脱有情众生的命难，「知而思择，故说妄语」。比如说你看到一个猎人、或者很多的恶人，拿刀拿枪去追杀一个人，你明明看到这个人往东边跑过去了，他们问你说「你看到这个人吗」？你说「有看到，他往西边跑过去了」。这个就是说，「知而思择，故说妄语」，就是说菩萨知道他必须要善巧妄语，才能够解脱有情众生的灾难，是这样的因缘。
「以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利」，菩萨的内心是观察对众生的生命有没有义利而作出妄语的行动。自己没有这种欺诳的染心，完全是为了饶益解脱有情的命难，所以暂时的覆想正知而说出不真实的语言。「说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德。」菩萨这样的方便妄语，因为内心当中是依止清净的慈悲心，所以无所违犯，因为增长菩提心，所以生多功德。
这一条戒，诸多的古德都强调「其实我们很容易犯打妄语」，就是说我们一定要知道「说真实语对我们的重要性」。龙树菩萨在《大智度论》上说：说真实语的人内心端正，内心端正的人容易解脱烦恼罪业，譬如丛林之中拖曳树木，直者易出。
说在丛林的树木当中，我们要把树木拉出来，弯弯曲曲的树木不容易拉出来，但是端直的树木就容易从丛林当中拉出来。就是说我们在无量的生命当中，我们内心都累积很多的烦恼罪业，我们同时亲近了佛法：有些人对佛法的接受速度很快，他很快就能从烦恼罪业中解脱出来；但是有些人，他亲近佛法的时间很久，但是都没有达到预期的效果。
为什么呢？因为一个人经常讲真实语，内心端正，他容易解脱烦恼罪业。你妄语讲多了以后，内心就容易邪曲不正，你要解脱烦恼罪业就有困难。所以龙树菩萨讲完这个观念以后，讲一个小故事给大家作参考：说佛在世的时候，有一个大富长者的儿子叫因儒童，这个居士准备要结婚，根据婆罗门的规矩，在结婚的时候要先礼拜太阳，他们所归依的是大梵天王，所以就在大富长者的门口建了一个礼拜太阳的台子，一个高高的台子。
这个时候大智慧的佛陀知道这个事情，就带阿难尊者来到因儒童家的门前，佛陀请阿难尊者去跟里面的人说：今天因儒童的善根成熟了，我佛陀要来度化他。这个时候阿难尊者如是的宣说，婆罗门就大笑说：因儒童今天明明要结婚了，沙门为了饮食说此妄语。在他哈哈大笑的时候，婆罗门群中有一个叫五顶婆罗门，这个人是一个非常有智慧，而且非常冷静的婆罗门，他说：诸位！我们不要如此轻视佛陀，从过去的观察，佛陀每一次讲的话都灵验的，我们一定要早作准备。因儒童是我们的大护法居士，绝对不能被佛陀度化。
怎么办呢？大家就想出一个办法，于是大家就手拉着手，把礼拜的台子绕成七圈。就是说只要因儒童结婚的典礼结束，佛陀要度化他就有困难，大家就把因儒童保护住，不让佛陀靠近因儒童。慢慢的太阳升到天空去了，在日正当中的时候，因儒童开始礼拜的仪式，礼拜以后，从太阳当中出现一个人影，白发苍苍、满面慈祥，穿着一件羊皮的衣服，拿着一只金的手杖，就从太阳当中慢慢的飘下来。
婆罗门就合掌鼓掌说：因儒童是大福德，因为至诚礼拜，招感大梵天的现前。这个时候大梵天就问因儒童说：你在干什么？因儒童就很害羞的说：我是随顺世间法在做婚嫁的事。大梵天说：你今天办婚嫁准备多少钱呢？他说：我今天准备三千金。
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