第19集《瑜伽菩萨戒本》 (第1/2页)
《瑜伽菩萨戒本》，绍安和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开《讲义》第三十七页，己四、障精进度。
己四、障精进度
庚一、染心御众戒
辛一、有违犯
这一科是讲到「摄善法戒」，就是菩萨在断除恶法以后，应该要广泛的修习六波罗蜜的善法，这个善法当中包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。精进本身并没有什么特别的修行法门，精进的定义是说：当我们在断恶、修善、度众生的时候，内心能够生起一种勇悍的功能，就是我们内心当中不生畏怯退缩之心，能够保持勇猛强悍，绝不放弃，这样的心生起的时候我们安立做精进度。
这个地方的意思就是说，我们在修习善法的时候，基本上我们不是成就圣道才来修波罗蜜的善法，我们是在凡夫的时候，就是具足这种有漏的身心果报时就开始要修习善法。
凡夫的身心果报有什么障碍呢？他就是会有烦恼，你这一念心跟境界接触的时候，你就容易生起贪欲的烦恼、你就容易发发脾气、容易起高慢心起嫉妒心，这种负面的情绪就会对你修学善法产生种种的障碍，这叫做烦恼障。
第二个是业障，我们过去造了一些罪业，现在在修行的时候就容易表现出来，使令你经常身不由己，这件事情你想怎么做，就是由不得你，就是由业力来牵引着你，对你产生障碍。
第三个是报障，我们凡夫在修习善法有果报体的障碍，就是你这个果报体有老病死，衰老、病痛、死亡的障碍。修行基本上不是像短跑，说一百公尺跑完就算了，他是要几十年的修学，所以在长时间的障碍当中，我们就很容易产生退缩，「我干脆不修行，我把我今生的福报用来世间享受荣华富贵多好，修行来生再说」，就会产生这种退转的心。这怎么办呢？
宗喀巴大师说：巴大师要我们思惟一件事情：你要退缩的时候，你就想一想：「已作地狱业，云何安稳住」。就是说我们先冷静一下想一想，我们无量劫的流转当中，虽然我们造了很多的善业，善业可以创造安乐的果报，我们可以把今生的善业全部拿出来，今生尽情的享受；但是你可别忘了，我们的内心深处也累积了很多很多五逆十恶的地狱业力，这些业力都还没有得果报。
也就是说，如果你今天选择放逸、选择享受福报，你这个善业受完的时候，你就要到地狱去受刀山油锅的痛苦。因为你内心当中，我们在凡位的阶位，每一个人心中都有很多地狱的罪业，在地狱里面受完苦以后，你从地狱里面出来，你好不容易得到人身，你还是得乖乖的修学佛法，还是得走这条路，到那个时候还是烦恼障、业障、报障，还是跟以前那个障碍一样，只有增加没有减少。也就是说你现在遇到的障碍，你退缩了，你退转以后，你会经历到更多的痛苦，而受完痛苦以后，你来生再来还是一样走这一条路，没有其它的选择。
就是说你这条路是迟早要走的，所以我们几乎是别无退路了。所以这个地方就是说，我们告诉自己：修行是我们唯一的选择，因为你修行很痛苦，但是你不修行更痛苦，而且不修行所产生的痛苦是白白浪费，这种痛苦是没有代价；而我们在修行当中，虽然早上起床起得早，睡眠减少、饮食减少，但是这样的痛苦是有代价的。所以我们透过思惟修行的功德、思惟不修行的过失，就使令自己重新振作，对于所有的障碍能够勇悍无所退怯，这个就是所谓的精进的体性。这当中有三条戒，先看第一条戒庚一、染心御众戒，就是以贪染心来调御伏众，这当中分两科，先看辛一、有违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪着供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，他内心当中贪着供事增上力故，增上力就是他的一个增上意乐，就是他做这件事情的动机。什么样的动机使令他愿意做这件事呢？就是贪着供事，他内心当中贪着弟子，供就是财物的供养，希望弟子提供他一些财物的供养，或者是事，就是身体的侍奉、身体的服劳役，这个菩萨为了贪着弟子的财物供养、或者是身体的侍奉，以这种意乐来摄受众生。
换句话说，他是以爱染心来管御徒众，爱着供养、爱着徒弟的侍奉，依止这样的动机来摄受徒众，换句话说他摄受徒众，不是判断这个徒众根机的好坏、他是不是有学习佛法的意愿，这些所谓佛法的善根完全不加考虑，完全是以「这个徒众是不是能够提供财物的供养跟对他的侍奉」为他的判断标准，依止这样的因缘来管御徒众，这样子就犯到菩萨戒。
辛二、无违犯
无违犯者：不贪供侍，无爱染心管御徒众。
佛法的弘传必须要靠师生互相的摄受，师父他摄受徒弟，内心是不贪着供养侍奉，没有爱染心，完全是为了佛法得以久住，这样子是开缘的情况。
这条戒的意思就是说，师长来管御徒众、徒弟来供养侍奉师长，其实这个是应该的事情，这是天经地义的；但是师父刚开始在摄受徒弟的时候，他内心不能以这个当做动机，因为以这个为动机，以后在管教徒众的时候就会有所偏差。
蕅益大师倒是满强调这条戒，他说：染心御众戒，法门之衰即在于此。就是说佛法在人世间的流传为什么会衰败呢？就是这个师父在摄受徒众的动机有问题。为什么这样讲呢？师父如果以爱染心来摄受徒弟，这样子师父跟徒弟之间就建立在一种私人的感情，久了以后，在佛教界就容易结党营私，大家在事情的判断上不以佛法作依归，就是归依三宝──归依佛、归依法、归依僧，就是三宝当中正式归依的是法，因为佛陀有说法之恩，僧宝有住持正法之恩，就着说法跟住持正法，所以我们顺便归依佛跟僧。
事实上在整个修学过程当中，我们所归依的是正法，也就是包括涅槃，所谓的法跟随法行，随顺涅槃修行的法门，包括涅槃跟随顺涅槃的修行法门都是我们所归依的。如果师父跟徒弟的关系不是建立在一种清净的道情，而是世间的感情，这样子的结党营私，就使令佛法的清净传承因此而断灭，这个地方就是会在佛教界造成很多的过失。这一条戒的意思就是说，如果以染心来管御徒众，就着菩萨本身来说是你障碍自己的道业；在整个利他的因缘来说，你使令佛法提前衰败：障碍自己，也障碍了众生的得度。所以这一条戒等于是在障碍精进当中最为严重的。这是讲到「障精进度」的第一个情况。
庚二、耽着睡眠戒
辛一、有违犯
对精进障碍的第二个因缘是「耽着睡眠」，就是对非时非量的睡眠产生爱着，这当中分两科，我们先看辛一、有违犯：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，懒惰懈怠，耽睡眠乐、卧乐、倚乐，非时非量，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个发了菩提心安住在大乘正见菩萨种性的菩萨，内心当中依止懒惰懈怠。懒惰跟懈怠在唯识学来说是非常相似，不过如果要详细的分判，懈怠是比较轻微的，就是说你平常是很用功，偶尔一次的懒惰叫懈怠，所以懈怠是一时的因缘；那你这个懈怠养成习惯了以后，就变成懒惰了，因为懒惰变成一种相续的等流性。
总之就是说这个菩萨内心当中等于是得少为足、不思进取，整天就是饱食终日无所用心，整天没有目标就「耽睡眠乐、卧乐、倚乐」，就爱着睡眠的安乐，就是菩萨他内心当中只要跟睡眠的法接触的时候，他就产生种种的快乐，以这种快乐来滋养自己，爱着不舍。睡眠的快乐这当中讲出两种：第一个是卧乐，就是身体全部的平躺在床上；第二个是倚乐，倚乐就是半躺、斜躺，把床铺用成斜的样子。对于睡眠的法非时非量，就是时间超过了，时间不是睡眠的时间，数量也是超过正常的数量，这样子的耽着睡眠就违犯了菩萨戒，是染违犯。
辛二、无违犯
无违犯者：若遭疾病；若无气力；行路疲弊；若为断彼生起乐欲，广说一切如前应知。
对于这条戒的开缘有四个情况：第一个是「若遭疾病」，就是你生病了，因为生病的因缘你必须多休息；第二个是「若无气力」；「行路疲弊」，你在修行的过程当中，有遇到一些因缘外出办事，外出办事回来以后就非常的疲惫，虽然遇到你做定课的时间，但是这个时候你须要暂时的休息。
这个地方虽然列入开缘，但是这个地方倒满重要，我们说明一下。就是说修行，修学佛法跟做世间法不一样，佛法的修学是一个心地法门，所以很强调你内心对法的归依跟意乐的心情。世间法，你说我一天上班八个小时，我虽然不愿意做，但是我为了赚钱，不管怎么样我这个八小时就在那个地方，虽然心不甘情不愿，但是只要把工作做完了，这个卡打完了我就回去了，那也就能够过关了。
但是你在修学佛法的时候，虽然每天别人上殿念大悲咒你也念大悲咒，拜《八十八佛》你也拜《八十八佛》，但是你内心当中对于所修的法门完全没有好乐心，这个法门对你来说没有什么受益，就是说你内心当中对三宝没有强烈的归依，你不认为这个法门对你有多大的益处，你不认为这个法在你生命当中能够扮演着离苦得乐的一个角色，这样子修学佛法就没有帮助了。
所以说当我们疲惫的时候，你身心已经极度疲惫，你勉强的去拜佛、念佛，虽然你也可以把这个佛拜完、把佛号数目念完，但是这当中会产生一个严重的后遗症，就是说你对于佛号的境界，就冥冥当中产生排斥的心里。就是本来你好不容易跟阿弥陀佛建立一个很深厚的感情，你平常经常思惟「我是业障凡夫，阿弥陀佛是万德庄严，这个世界上只有阿弥陀佛可以救拔我，对弥陀通身依靠」，哦，这是很好的一个因缘，这是对弥陀一心的归命，一心归命极乐世界阿弥陀佛。那你长时间来跟弥陀建立一个殊胜的感情，就因为你疲惫的关系，强迫自己去念佛，就把你跟弥陀的感情破坏，那你下次再生起的时候，对这个法门就会产生恶厌排斥，你会觉得「哎哟，我现在念佛怎么没什么感觉？」这就糟糕了，就是破坏你的意乐。
所以宗喀巴大师认为：你如果极度疲惫，没有暂时的休息，强迫做定课，就会造成因小失大的过失。因小失大，就是说你虽然在时间上增加一些念佛的时间，但是你不知道你对这个法门那个最重要的根本、那个好乐意乐归依的心，因为这样被破坏掉了。所以这个地方倒是要注意了，就是你身心极度疲惫，你应该去作一个短暂的休息，等精神恢复了以后再来做定课。也就是说在你的生命当中，你要把你的修行扮演你朋友的角色，我现在想修行、现在是我做定课的时间，内心是好乐的，你不要把修行当做负担，这样子的话你很难在三宝境界有好的殊胜的成就。当然你要能够对佛法产生好乐，你就必须有善巧方便。
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